Cuando Wendy (pseudónimo) era niña, pensaba que su casa estaba envuelta en “papel de regalo”. En realidad, se trataba de las llamadas Casas Copeva, viviendas que en 1997 se hicieron tristemente célebres por sus graves fallas estructurales, símbolo de la precariedad habitacional en Chile. Wendy vivía con sus padres en el sector sur de la Región Metropolitana y apenas veía a su papá, que trabajaba más de 12 horas diarias. Para cursar enseñanza media, sus padres la matricularon en un colegio del sector oriente, buscando un mejor futuro, quizá guiados por el discurso meritocrático neoliberal de la postdictadura.

Hoy, Wendy es profesora de historia en un Liceo Público de la Región Metropolitana. Sus estudiantes, muchos de ellos migrantes de Sudamérica y el Caribe, cargan sus propias injusticias: algunos cruzaron el desierto a pie y aún viven en Chile sin documentación formal. Las historias de Wendy y sus estudiantes se entrelazan. Durante mi investigación doctoral, observé cómo el odio hacia un sistema que ella considera injusto convive con formas cuidadosas de relacionarse desde la ternura. Cuando le pregunté a Wendy si entendía el odio como opuesto a la ternura, respondió:

No necesariamente. Yo entiendo el odio como un motor. Hay gente que reivindica el amor, me parece bacán, pero el odio lo encarno desde lo que me ha pasado en la vida, es contra los responsables que el sistema mantiene impunes. Pero obviamente soy muy cuidadosa y sensible con mis estudiantes, con ellos la ternura siempre.

Esta experiencia no es aislada: muestra cómo las emociones en la docencia se entrelazan con estructuras sociales que los enfoques tradicionales, incluida la psicología positiva, no siempre alcanzan a explicar en toda su complejidad. Durante los últimos 30 años, la comprensión dominante de las emociones en educación, basada en la psicología positiva, las reduce a categorías simplistas de “positivas” y “negativas”, invisibilizando sus dimensiones históricas, políticas y relacionales. Si pensamos en una educación democrática orientada a la justicia social, tal vez valga la pena explorar otras formas de comprender las emociones: no solo como atributos individuales que se regulan, sino también como prácticas situadas que dialogan con desigualdades y resistencias.

Como advierte la socióloga Eva Illouz, la psicología positiva no surge en el vacío: se articula con el sistema económico dominante, promoviendo una visión individualizada de las emociones, ligadas al progreso personal y la productividad. Esta alianza convierte la vida afectiva en un recurso para el éxito, invisibilizando las condiciones históricas y sociales que producen emociones como el odio, el resentimiento o la ternura. En Chile, como señala el doctor en Psicología y académico de la Universidad de Chile Rodrigo Cornejo, la educación emocional dominante —inspirada en organismos internacionales como el Banco Mundial, el BID y la OCDE, así como en el modelo estadounidense CASEL— ha privilegiado la regulación emocional orientada a la productividad y al logro de objetivos estandarizados, reforzando la lógica neoliberal en el ámbito educativo.